Glücklich sein trotz Sinnlosigkeit? Schopenhauers Lebensweiheiten

Was kann uns Arthur Schopenhauer heute noch sagen? Wo für ihn das Leben doch eh sinnlos und Glück für den Menschen unerreichbar war …
Trotzdem gibt er in seinen „Aphorismen zur Lebensweisheiten“ einige praktische Tipps, worauf wir achten sollten, wenn wir Momente der Zufriedenheit erleben wollen.

Einfach nur da sein

Über die Kunst, die Langeweile aushalten zu können …

Durch Ablenkung verstellen wir uns den Blick auf das wahre Leben. Technik und Geselligkeit ermöglichen es uns, dass wir uns in jedem Augenblick unterhalten fühlen. Doch ist es das, wofür wir leben wollen?
Lass die Einsamkeit zu, die Langeweile, die Leere. Nur in den leeren Momenten fühlen wir, was Leben heißt: einfach da sein, anwesend sein, atmen. Existieren.

Woher kommt die Angst?

Wenn wir zögern, wenn wir zweifeln, wenn wir nicht handeln, wo wir handeln könnten … wenn wir schweigen, wo wir sprechen müssten, wenn wir nicht die Wahrheit sagen, obwohl wir sie kennen, wenn wir nicht für jemanden oder etwas einstehen, der oder das uns wichtig ist … woher kommt das? Warum weichen wir dem Leben so oft auVon der Angst zum jetzigen Moments?

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Was ist dein Problem?

Unser Verstand liebt Probleme. Er liebt sie so sehr, dass er selber welche erschaffen muss, wenn es keine gibt. Das macht ihn aus, das verschafft ihm Genugtuung, denn nur, wenn wir Probleme haben, brauchen wir ihn. Unser Verstand ist wie der Staat – täglich ist er damit beschäftigt, uns neue, nervenaufreibende Probleme zu bereiten, damit wir ihm dankbar sind, seine Hilfe annehmen und auf ihn hören.Die Kraft der Stille

Das ist seine Existenzberechtigung. Von der Energie, die wir in die Lösung unserer täglichen Probleme stecken, ernährt er sich. Von dieser Nahrung wird er groß und stark, so stark, dass er immer mehr Macht über unser Leben bekommt. Und mit dieser Macht wiederum erschafft und erfindet er Probleme – Probleme die wir ohne ihn gar nicht hätten.

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Das Gesetz von Ursache und Wirkung

Wir verdrängen es gerne, aber wie alles Verdrängte wird es uns irgendwann doch schmerzlich bewusst: Jede einzelne unserer Taten verursacht eine Energie, die früher oder später zu uns zurückfällt. „Wie du säst, so wirst du ernten“, heißt es bei Cicero, und der römische Philosoph drückt damit nichts anderes aus als das ewige Gesetz des Karmas, oder: das Gesetz von Ursache und WirkunToppledominosg. Das Ergebnis mag sich nicht sofort einstellen, wie bei dem aggressiven Autofahrer, der uns rechts überholt und eine Sekunde später gegen die Leitplanke knallt.

Es mag auch nicht immer eindeutig identifizierbar sein, vor allem nicht für Außenstehende – wissen wir doch von Menschen, die in diesem Leben offensichtlich keinerlei Strafe für ihre Taten erhalten, wäre sie auch noch so gerechtfertigt; und auch Dinge, die getan zu haben wir selber bereuen würden, wenn wir an unsere Vergangenheit dächten, scheinen sich manchmal sogar ausgezahlt zu haben. Tatsächlich aber geht es bei dem Gesetz des Karmas um eine Art Einfluss unserer Taten auf unsere Seele; einen Einfluss, den wir nur in uns selber fühlen können – über andere sollten wir daher auch nicht urteilen.

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Arthur Schopenhauer: Aphorismen zur Lebensweisheit

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Arthur Schopenhauer

Eigentlich ist das Leben sinnlos. Dauerhaftes Glück ist nicht möglich, Schmerz und Leid sind ständige Begleiter und einen Zweck hat es auch nicht, da weder Dasein nach dem Tod noch ein gerechter Gott zu erwarten sind, was einem das Ausharren entlohnen würde.

So lautet zumindest das pessimistische Fazit Arthur Schopenhauers, dessen Philosophie das Nichtsein dem Sein vorzieht. Besser wäre es, män würde sein ganzes Wollen und Begehren ein für allemal abstellen. Leider kommt der Selbstmord dafür nicht in Frage, da dieser nicht den wahren Ausweg aus dem Kreislauf des Leidens bietet.

Will man sich aber auf Erden ein halbwegs glückliches Leben machen, so steht Schopenhauer mit Rat zur Seite …

 

Wenn wir im Leben glücklich sein wollen, dann ist es wichtig, zwischen drei Aspekten zu unterscheiden, die unseren Alltag bestimmen:

Was einer ist Was einer hat Was einer vorstellt
Kraft, Schönheit, Gesundheit, Temperament, moralischer Charakter, Intelligenz, Bildung … Geld und Güter was man in der Vorstellung anderer darstellt: Ruhm, Ehre, Rang …
PERSÖNLICHKEIT EIGENTUM UND BESITZ ANSEHEN

Die Persönlichkeit ist das, was in uns selbst ist, wohingegen alles andere nur äußerlich ist. Und das, was in uns ist, hat direkten Einfluss auf unser Wohlbefinden – alles andere jedoch höchstens indirekt. Alles Äußerliche kann uns nur über einen Umweg glücklich oder unglücklich machen: nämlich über den des Inneren. Dinge wie Besitz oder das, was andere über uns sagen, müssen erst einmal unsere Vorstellungen und Gefühle beeinflussen, um überhaupt etwas mit unserem Glück zu tun haben zu können.

Natürlich ist es nicht vollkommen gleichgültig, was uns passiert: ob wir in einem wohlhabenden Land leben, ob wir gesund oder krank sind, ob ein guter Freund stirbt – all das kann unser Glück beeinflussen. Kann, muss aber nicht, weil es bloß die objektive Hälfte der Wirklichkeit darstellt. Die subjektive Hälfte aber bildet unser Bewusstsein, unseren Charakter. Dem kann niemand entfliehen und er ist ein erster Linie dafür verantwortlich, welches Leben wir führen und wie wir mit den Dingen des Schicksals umgehen.

Das Leben hält für den Menschen mehrere Arten von Genuss bereit: die sinnliche Lust, ein heiteres Familienleben, Geselligkeit, Unterhaltung, Bildung. Die höchsten Genüsse aber bietet dem Menschen nur der Geist. Alles zuvor genannte ist doch nur kurzzeitig und werden schnell schal. Die geistigen Genüsse, die des Denkens, aber sind lang anhaltend und vielfältig. Aber ob wir sie wirklich genießen können, hängt in erster Linie von unserem Charakter ab.

 

Die großen und geheimen Lehren des Waldes

Die „Brihad Aranyaka Upanischad“  (बृहदारण्यक उपनिषद्, zu deutsch etwa „Die großen und geheimen Lehren des Waldes“) ist einer der ältesten und gleichzeitig wichtigsten Teile der Upanischaden, der zwischen 700 und 200 v. Chr. entstandenen Sammlung philosophischer Grundtexte des Hinduismus.Die Essenz der Upanischaden von Eknath Easwaran

In ihr werden einige Gedanken entfaltet, die auch für unsere heutiges Leben große Bedeutung haben können. Die grundsätzliche Annahme dabei ist, dass es in der Welt ein einziges Prinzip gibt, das alles im Innersten zusammenhält. Die Welt der Vielfalt ist eigentlich eine der Einheit, in der alles mit allem verbunden ist. Die Upanischaden nennen dieses Prinzip Brahman. Es ist nicht nur in der Welt, es ist die Welt. Es ist zugleich immanent und transzendent.

Es ist aber auch zugleich jenseits der Welt, die wir mit unseren Sinnen erfahren können. Daher hat es keine Eigenschaften, die wir an ihm benennen können. Es ist nicht dieses, nicht jenes. Wir selber können es also nicht direkt erkennen, doch wir können seiner bewusst werden. In unserem normalen Alltagsleben jedoch achten wir nicht auf Brahman, weil wir von den Dingen unserer Wahrnehmung sowie von unseren Gedanken und Gefühlen abgelenkt sind. Wir sind von unserer Individualität abgelenkt, auf unsere Besonderheiten, auf die wir so stolz sind. Wir denken, dass uns diese Besonderheiten ausmachen.

Eigentlich jedoch sind wir etwas anderes. Wir sind ein Selbst, das nicht autonom ist, das nicht unabhängig von anderen Wesen wirkt, sondern ein Teil des großen, mit allem verbundenen Netzwerks der Wirklichkeit. Dieses höhere Selbst nennen die Upanischaden Atman.Upanishad_Quotes1

Das Selbst als „Ego“ dagegen ist das, was mit dem Körper und dem sozialen Leben des Menschen verbunden ist. Dieses Selbst ist normalerweise unsere Antwort auf die Frage „Wer bist du?“ – ein Selbst, das einen Namen hat, das wir zu bewahren versuchen, das wir zu bilden und zu verwirklichen versuchen, dem wir Bedeutung beilegen, weil es uns ausmacht: unsere Eigenheiten, unsere Identität, unsere Individualität: das, was uns von anderen unterscheidet, was uns begrenzt und definiert, was uns eben besonders macht.

Das aber ist nicht die wahre Identität des Menschen. Es ist nur eine Maske, endlich und mehr oder weniger zufällig, und mit dieser Maske verbergen wir unsere wahre und unendliche Natur.

Atman selber ist nicht definierbar.

Es ist ungreifbar, denn es kann nicht ergriffen werden. Es ist unverderblich, denn es ist dem Verderben nicht unterworfen. Es ist ungebunden; und doch zittert es weder vor Furcht noch leidet es Unrecht.

Dieses wahre Selbst – „jenseits von Hunger und Durst, Sorge und Illusion, Alter und Tod“ – ist die ewige Dimension der Wirklichkeit. Das, was eigentlich wirklich und wichtig ist, im Gegensatz zu dem, was wir in unserem Alltag so alles für wirklich und wichtig halten. Unser eigentliches, wesentliches Selbst geht über alle Begrenzungen hinaus, auch über Leid und Tod.

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Atman selber ist „der innere Lenker des Lebens“ – es ist kein Gegenstand unseres Bewusstsein, etwas, über das wir nachdenken, oder das wir gar sinnlich wahrnehmen könnten. Atman ist der Wahrnehmer der Wahrnehmung, also das, was allem Bewusstsein zugrunde liegt. Das, was in uns fühlt und denkt. Seiner bewusst zu werden, ist der Weg, auf dem wir uns bewegen sollten, wenn wir die Wirklichkeit erkennen und glücklich leben wollen. Wir bewegen uns dann von der vergänglichen Ich-Identität zum höheren Selbst, das unvergänglich und nicht vom Ganzen unterschieden ist. Ziel des menschlichen Lebens ist es somit, die ursprüngliche Einheit des Atman mit dem Brahman zu erkennen.

Die Leere in mir

Mache dich selbst von allem leer.
Lass den Geist in Ruhe weilen.
Die zehntausend Dinge entstehen und vergehen, während der Geist ihr Zurückgehen betrachtet.
– Lao Tse

In einigen Momenten können wir es noch erahnen, was es heißt ein lebendiges Wesen zu sein. Da zu sein. Einfach nur ein anwesender Mensch.

Als Kinder hatten wir sie oft, diese Momente des unverstellten Zugangs zur Welt – in unserer Trauer und Wut, in unserer Freude und sinnlosem Lachen. Im Schmerz unserer  Einsamkeit und im hoffnungsvollen Gefühl, irgendwann jemand anders sein zu können.

Vor allem in der irrsinnig lang erscheinenden Dauer all der Stunden und Tage. In der Unendlichkeit eines Jahres – wie haben wir gedacht, unsre Kindheit würde niemals enden. Wie haben wir gefühlt, wie lang eine halbe Stunde sein kann. Wie haben wir uns gelangweilt. Stundenlang.

Wir haben uns gefühlt und das reine Vergehen der Zeit.

Youth always tries to fill the void, an old man learns to live with it.
― Mark Z. Danielewski

Wie lang ist das her – als wäre es ein anderes Leben. Als hätte jemand anderes so gefühlt. Heute leben wir nicht mehr so. Wir langweilen uns höchstens für ein paar Minuten. Wir sind nicht allein, nie nur mit uns selbst.

Wir füllen die Leere. Füllen jede Sekunde, sobald wir auch nur ein wenig Unruhe verspüren, die ersten Anzeichen von Unzufriedenheit, von Ungenügen an der bloßen Gegenwart. Das Kribbeln in den Fingern, der Druck in der Magengrube. Alles in uns strebt danach, die Leere so schnell wie möglich auszufüllen, denn die Natur fürchtet das Vakuum.

leereUnd wir haben nun die Möglichkeiten, die wir als Kind nicht hatten: die technischen Möglichkeiten um der Leere in uns zu entgehen.

In beinahe jedem Moment haben wir Musik, Filme, Spiele, Lektüre, bekannte und unbekannte Gesprächspartner in Reichweite. Wir können alles tun um der Langeweile zu entkommen. Dem bloßen, bedeutungslosen Augenblick.

Aber mit ihm entkommen wir auch unsrem Leben selbst. Denn das, was unser Leben ausmacht, sind seine unmittelbaren Momente. Das, was zählt, ist das Dabeisein. Auch in der Leere anwesend zu sein, ihren Schmerz zuzulassen, muss man wieder lernen, falls man nicht Kind geblieben ist.

Warum aber haben wir heutzutage diesen Schutz angelegt, der es nicht zulässt, dass wir unverstellt der Welt gegenüberstehen? Weil uns die Welt mit ihrer Sinnlosigkeit und Leere im Grunde ängstigt? Weil wir mit der Beschäftigung dem Gefühl entgehen können nutzlos zu sein?

Glücklich sein heißt, ohne Schrecken seiner selbst innewerden können.
– Walter Benjamin

Aber die Leere zuzulassen bedeutet, mit dem Leben in Kontakt zu kommen. Die kleinen Momente des Nichts, der Abwesenheit von Beschäftigung sind die einzigen, in denen wir wieder fühlen können, was um uns herum ist: die Zeit, das Leben, uns selbst.

Aus dieser gefühlten, wahrgenommen Leere heraus können wir irgendwann zu wahrem Handeln kommen – zu einem, das nicht nur eine Flucht, ein verzweifeltes Suchen nach Sinn, eine sublimierte Begierde ist. Wenn wir üben, so oft wie möglich die Möglichkeiten der Flucht aus der Leere nicht zu ergreifen, sondern dem Gefühl standzuhalten, zu merken, was wirklich passiert, dann können wir auch unseren Schmerz, unsere Verzweiflung, unsere Langeweile begreifen und akzeptieren.

The artist’s job is not to succumb to despair but to find an antidote for the emptiness of existence.
― Woody Allen

Was will der Kosmos von mir?

Wir sind nicht Herr unseres Lebens. Auch wenn der Augenschein dagegen sprechen mag – wir sind dem Schicksal unterworfen.

Normalerweise denken wir so nicht. Unsere Einstellung als modernes Individuum, als freies, unabhängiges Subjekt, verbietet uns das. Wir lernen früh, dass wir unser Schicksal in der Hand haben, dass wir keine Opfer sein dürfen, dass wir unseres Glückes Schmied sind. Dass es darauf ankomme, sich selbst zu verwirklichen. Dass wir uns als Autoren unseres eigenen Lebens begreifen müssen, engagiert, selbstbestimmt. Und dass der Erfüllung unserer Träume und Wünsche kaum mehr Grenzen gesetzt sind als die unseres Willens.

Daher begreifen wir uns als frei und darin finden unseren Wert und unsere Selbstbestätigung.

All dies ist nicht vollständig falsch. Doch es hinterlässt in uns das Gefühl, wir könnten gänzlich über unser Leben bestimmen und wären für das verantwortlich, was mit uns geschieht. Und hätten Schuld an dem, was nicht funktioniert hat wie geplant – denn unsere Schuld liegt darin, dass wir schlecht geplant haben.

Die Illusion der Kontrolle 

Aber im Grund ahnen wir, wie wenig wir wirklich unter Kontrolle haben. Wir geben uns nur der Illusion hin, unsere Kontrolle wäre größer als die Unwägbarkeiten des Lebens.

Im Grunde ahnen wir, auf wie dünnem Eis unsere Existenz eigentlich steht – wenn wir es wirklich wüssten, wären wir schon nicht mehr handlungsfähig.

Im Grunde sind wir nicht mal Herren im eigenen Haus, haben weder Gedanken noch Gefühle im Griff. Auch unsere Wünsche und Begierden können wir kaum steuern.

Auch unsere Selbstverwirklichung, die Richtung unseres Werdens und Wachsens, scheint nur für den jetzigen Moment in unserer Hand zu liegen. Wenn wir später auf unser Leben zurückblicken, merken wir, wie wenig wir davon selber gesteuert haben. Wie sehr das, was wir geworden sind, von einer unsichtbaren Hand geführt zu sein scheint.

Das wäre alles noch kein großes Problem – was soll dabei sein, wenn wir glauben wir wären der Autor unseres Lebens, doch in Wirklichkeit schreibt sich das Buch unseres Lebens selbst? Eine weitere kleine Selbsttäuschung unter vielen …

Wäre da nicht die Isolation, die wir empfinden. Mit jedem Plan, den wir gegen „die Welt“ durchsetzen. Mit jedem Wunsch, der an der „Realität“ scheitert. Stets begreifen wir uns dann als im Wesen einzelne, vereinzelte, einsame. Natürlich können wir Freunde haben – aber wehe, wenn sie unseren Zielen im Weg stehen. Natürlich können wir unsere Mitmenschen sympathisch finden – aber wehe, wenn sie unsere Selbstentfaltung behindern. Natürlich können wir die Welt schön finden  – aber wehe, wenn sie uns daran hindert unseren Weg zu gehen. Wehe, wenn irgendetwas nicht so funktioniert, wie wir es geplant hatten.

Dann merken wir, was vielleicht unser Grundgefühl ist: dass wir und die Welt verschieden sind, dass die Welt uns feindlich gesinnt ist und wir ihr nicht vertrauen können. Dass wir uns nicht voll und ganz auf sie verlassen können, um erst einmal zu sehen, was das Leben uns bringt. Wir müssen kämpfen, sind getrennt und allein.

Ich wechsele die Perspektive

Ich versuche, das Leben als weise anzusehen. Das Leben, die Welt, das Schicksal, das dharma, das taiji, das dao – wie immer man es nennen mag – ist älter als ich und erfahrener. Es ist länger da und weiß vielleicht mehr. Vielleicht hat es einen Plan für mich und ist nicht bloß unvorhersagbares Chaos. Vielleicht bin ich Teil dieses Plans und Teil des Kosmos. Vielleicht bin ich der Kosmos, habe es nur noch nicht erkannt.dharma

Daher frage ich mich: „Was will der Kosmos von mir?“ In allen Momenten, in denen ich merke, dass jetzt etwas mit meinem Leben passiert, was ich nicht vorhergesehen habe, was ich ablehne, was ich vermeiden will, frage ich mich: „Was will der Kosmos von mir?“

Immer, wenn ich auf etwas stoße, das mich an der Durchführung meiner Pläne hindert, frage ich mich: „Was will der Kosmos von mir?“

Immer, wenn ich irgendwo unerwartet anhalten muss, von meinem Weg abweichen muss,

wenn ich merke, dass sich Stress, Druck und Angst in mir ausbreiten, sage ich mir: Der Kosmos wird in seiner Weisheit schon seine Gründe dafür haben. Und ich frage mich: „Was will der Kosmos von mir?“

Und die Antwort darauf ist immer: Das, was jetzt geschieht. Denn immer ist das, was geschieht, das, was geschehen soll. Das, was der Kosmos für mich vorgesehen hat. Der Kosmos will anscheinend, dass ich jetzt hier stehen bleibe, dass ich einen Umweg gehen muss, denn es scheint keine vernünftige Alternative zu geben.

Der Kosmos will anscheinend, dass mir das jetzt passiert, wie schlimm es auch sein mag. Irgendetwas daran scheint notwendig zu sein, denn sonst wäre es nicht geschehen.

Und sobald ich dies denke, sobald ich mich dem höheren kosmischen Willen anheim gebe, kehrt innerlich Ruhe ein und der Druck löst sich. Ich fühle mich nicht vereinzelt und im Kampf gegen das Schicksal, sondern in Harmonie mit dem Leben.

„Schon wieder so ein Idiot, der mit dem Kosmos im Einklang ist.“
Funny van Dannen

Und aus diesem Gefühl heraus, dem Gefühl ruhiger Akzeptanz des Gegebenen, kann ich Wege finden, die mich die Situation verändern lassen. Die mir zeigen, wie ich angemessen, mit dem Wissen grundlegenden Einssein, mit dem Leben umgehen kann.

Ich kämpfe nicht. Ich suche mit dem Leben zusammen nach dem Weg, den der Kosmos für mich will.