Glücklich sein trotz Sinnlosigkeit? Schopenhauers Lebensweiheiten

Was kann uns Arthur Schopenhauer heute noch sagen? Wo für ihn das Leben doch eh sinnlos und Glück für den Menschen unerreichbar war …
Trotzdem gibt er in seinen „Aphorismen zur Lebensweisheiten“ einige praktische Tipps, worauf wir achten sollten, wenn wir Momente der Zufriedenheit erleben wollen.

Einfach nur da sein

Über die Kunst, die Langeweile aushalten zu können …

Durch Ablenkung verstellen wir uns den Blick auf das wahre Leben. Technik und Geselligkeit ermöglichen es uns, dass wir uns in jedem Augenblick unterhalten fühlen. Doch ist es das, wofür wir leben wollen?
Lass die Einsamkeit zu, die Langeweile, die Leere. Nur in den leeren Momenten fühlen wir, was Leben heißt: einfach da sein, anwesend sein, atmen. Existieren.

Woher kommt die Angst?

Wenn wir zögern, wenn wir zweifeln, wenn wir nicht handeln, wo wir handeln könnten … wenn wir schweigen, wo wir sprechen müssten, wenn wir nicht die Wahrheit sagen, obwohl wir sie kennen, wenn wir nicht für jemanden oder etwas einstehen, der oder das uns wichtig ist … woher kommt das? Warum weichen wir dem Leben so oft auVon der Angst zum jetzigen Moments?

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Eigensinn und Glück

Der wahre Besitz eines Menschen ist das, was er in sich trägt. Alles andere sollte demgegenüber völlig belanglos sein. – Oscar Wilde

Was für eine Kostbarkeit ist doch die Persönlichkeit eines Menschen! Man selbst zu sein, eigensinnig, seinen eigenen Kopf haben, manchmal auch einen Dickkopf … die Freiheit, individuell sein zu dürfen, ist das Geschenk, das uns unsere Vorfahren gemacht haben, als sie für die Rechte und die Würde des einzelnen Menschen kämpften. Ein Geschenk, dass wir nur zu oft anzunehmen vergessen …

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Die großen und geheimen Lehren des Waldes

Die „Brihad Aranyaka Upanischad“  (बृहदारण्यक उपनिषद्, zu deutsch etwa „Die großen und geheimen Lehren des Waldes“) ist einer der ältesten und gleichzeitig wichtigsten Teile der Upanischaden, der zwischen 700 und 200 v. Chr. entstandenen Sammlung philosophischer Grundtexte des Hinduismus.Die Essenz der Upanischaden von Eknath Easwaran

In ihr werden einige Gedanken entfaltet, die auch für unsere heutiges Leben große Bedeutung haben können. Die grundsätzliche Annahme dabei ist, dass es in der Welt ein einziges Prinzip gibt, das alles im Innersten zusammenhält. Die Welt der Vielfalt ist eigentlich eine der Einheit, in der alles mit allem verbunden ist. Die Upanischaden nennen dieses Prinzip Brahman. Es ist nicht nur in der Welt, es ist die Welt. Es ist zugleich immanent und transzendent.

Es ist aber auch zugleich jenseits der Welt, die wir mit unseren Sinnen erfahren können. Daher hat es keine Eigenschaften, die wir an ihm benennen können. Es ist nicht dieses, nicht jenes. Wir selber können es also nicht direkt erkennen, doch wir können seiner bewusst werden. In unserem normalen Alltagsleben jedoch achten wir nicht auf Brahman, weil wir von den Dingen unserer Wahrnehmung sowie von unseren Gedanken und Gefühlen abgelenkt sind. Wir sind von unserer Individualität abgelenkt, auf unsere Besonderheiten, auf die wir so stolz sind. Wir denken, dass uns diese Besonderheiten ausmachen.

Eigentlich jedoch sind wir etwas anderes. Wir sind ein Selbst, das nicht autonom ist, das nicht unabhängig von anderen Wesen wirkt, sondern ein Teil des großen, mit allem verbundenen Netzwerks der Wirklichkeit. Dieses höhere Selbst nennen die Upanischaden Atman.Upanishad_Quotes1

Das Selbst als „Ego“ dagegen ist das, was mit dem Körper und dem sozialen Leben des Menschen verbunden ist. Dieses Selbst ist normalerweise unsere Antwort auf die Frage „Wer bist du?“ – ein Selbst, das einen Namen hat, das wir zu bewahren versuchen, das wir zu bilden und zu verwirklichen versuchen, dem wir Bedeutung beilegen, weil es uns ausmacht: unsere Eigenheiten, unsere Identität, unsere Individualität: das, was uns von anderen unterscheidet, was uns begrenzt und definiert, was uns eben besonders macht.

Das aber ist nicht die wahre Identität des Menschen. Es ist nur eine Maske, endlich und mehr oder weniger zufällig, und mit dieser Maske verbergen wir unsere wahre und unendliche Natur.

Atman selber ist nicht definierbar.

Es ist ungreifbar, denn es kann nicht ergriffen werden. Es ist unverderblich, denn es ist dem Verderben nicht unterworfen. Es ist ungebunden; und doch zittert es weder vor Furcht noch leidet es Unrecht.

Dieses wahre Selbst – „jenseits von Hunger und Durst, Sorge und Illusion, Alter und Tod“ – ist die ewige Dimension der Wirklichkeit. Das, was eigentlich wirklich und wichtig ist, im Gegensatz zu dem, was wir in unserem Alltag so alles für wirklich und wichtig halten. Unser eigentliches, wesentliches Selbst geht über alle Begrenzungen hinaus, auch über Leid und Tod.

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Atman selber ist „der innere Lenker des Lebens“ – es ist kein Gegenstand unseres Bewusstsein, etwas, über das wir nachdenken, oder das wir gar sinnlich wahrnehmen könnten. Atman ist der Wahrnehmer der Wahrnehmung, also das, was allem Bewusstsein zugrunde liegt. Das, was in uns fühlt und denkt. Seiner bewusst zu werden, ist der Weg, auf dem wir uns bewegen sollten, wenn wir die Wirklichkeit erkennen und glücklich leben wollen. Wir bewegen uns dann von der vergänglichen Ich-Identität zum höheren Selbst, das unvergänglich und nicht vom Ganzen unterschieden ist. Ziel des menschlichen Lebens ist es somit, die ursprüngliche Einheit des Atman mit dem Brahman zu erkennen.

Die Leere in mir

Mache dich selbst von allem leer.
Lass den Geist in Ruhe weilen.
Die zehntausend Dinge entstehen und vergehen, während der Geist ihr Zurückgehen betrachtet.
– Lao Tse

In einigen Momenten können wir es noch erahnen, was es heißt ein lebendiges Wesen zu sein. Da zu sein. Einfach nur ein anwesender Mensch.

Als Kinder hatten wir sie oft, diese Momente des unverstellten Zugangs zur Welt – in unserer Trauer und Wut, in unserer Freude und sinnlosem Lachen. Im Schmerz unserer  Einsamkeit und im hoffnungsvollen Gefühl, irgendwann jemand anders sein zu können.

Vor allem in der irrsinnig lang erscheinenden Dauer all der Stunden und Tage. In der Unendlichkeit eines Jahres – wie haben wir gedacht, unsre Kindheit würde niemals enden. Wie haben wir gefühlt, wie lang eine halbe Stunde sein kann. Wie haben wir uns gelangweilt. Stundenlang.

Wir haben uns gefühlt und das reine Vergehen der Zeit.

Youth always tries to fill the void, an old man learns to live with it.
― Mark Z. Danielewski

Wie lang ist das her – als wäre es ein anderes Leben. Als hätte jemand anderes so gefühlt. Heute leben wir nicht mehr so. Wir langweilen uns höchstens für ein paar Minuten. Wir sind nicht allein, nie nur mit uns selbst.

Wir füllen die Leere. Füllen jede Sekunde, sobald wir auch nur ein wenig Unruhe verspüren, die ersten Anzeichen von Unzufriedenheit, von Ungenügen an der bloßen Gegenwart. Das Kribbeln in den Fingern, der Druck in der Magengrube. Alles in uns strebt danach, die Leere so schnell wie möglich auszufüllen, denn die Natur fürchtet das Vakuum.

leereUnd wir haben nun die Möglichkeiten, die wir als Kind nicht hatten: die technischen Möglichkeiten um der Leere in uns zu entgehen.

In beinahe jedem Moment haben wir Musik, Filme, Spiele, Lektüre, bekannte und unbekannte Gesprächspartner in Reichweite. Wir können alles tun um der Langeweile zu entkommen. Dem bloßen, bedeutungslosen Augenblick.

Aber mit ihm entkommen wir auch unsrem Leben selbst. Denn das, was unser Leben ausmacht, sind seine unmittelbaren Momente. Das, was zählt, ist das Dabeisein. Auch in der Leere anwesend zu sein, ihren Schmerz zuzulassen, muss man wieder lernen, falls man nicht Kind geblieben ist.

Warum aber haben wir heutzutage diesen Schutz angelegt, der es nicht zulässt, dass wir unverstellt der Welt gegenüberstehen? Weil uns die Welt mit ihrer Sinnlosigkeit und Leere im Grunde ängstigt? Weil wir mit der Beschäftigung dem Gefühl entgehen können nutzlos zu sein?

Glücklich sein heißt, ohne Schrecken seiner selbst innewerden können.
– Walter Benjamin

Aber die Leere zuzulassen bedeutet, mit dem Leben in Kontakt zu kommen. Die kleinen Momente des Nichts, der Abwesenheit von Beschäftigung sind die einzigen, in denen wir wieder fühlen können, was um uns herum ist: die Zeit, das Leben, uns selbst.

Aus dieser gefühlten, wahrgenommen Leere heraus können wir irgendwann zu wahrem Handeln kommen – zu einem, das nicht nur eine Flucht, ein verzweifeltes Suchen nach Sinn, eine sublimierte Begierde ist. Wenn wir üben, so oft wie möglich die Möglichkeiten der Flucht aus der Leere nicht zu ergreifen, sondern dem Gefühl standzuhalten, zu merken, was wirklich passiert, dann können wir auch unseren Schmerz, unsere Verzweiflung, unsere Langeweile begreifen und akzeptieren.

The artist’s job is not to succumb to despair but to find an antidote for the emptiness of existence.
― Woody Allen

Was will der Kosmos von mir?

Wir sind nicht Herr unseres Lebens. Auch wenn der Augenschein dagegen sprechen mag – wir sind dem Schicksal unterworfen.

Normalerweise denken wir so nicht. Unsere Einstellung als modernes Individuum, als freies, unabhängiges Subjekt, verbietet uns das. Wir lernen früh, dass wir unser Schicksal in der Hand haben, dass wir keine Opfer sein dürfen, dass wir unseres Glückes Schmied sind. Dass es darauf ankomme, sich selbst zu verwirklichen. Dass wir uns als Autoren unseres eigenen Lebens begreifen müssen, engagiert, selbstbestimmt. Und dass der Erfüllung unserer Träume und Wünsche kaum mehr Grenzen gesetzt sind als die unseres Willens.

Daher begreifen wir uns als frei und darin finden unseren Wert und unsere Selbstbestätigung.

All dies ist nicht vollständig falsch. Doch es hinterlässt in uns das Gefühl, wir könnten gänzlich über unser Leben bestimmen und wären für das verantwortlich, was mit uns geschieht. Und hätten Schuld an dem, was nicht funktioniert hat wie geplant – denn unsere Schuld liegt darin, dass wir schlecht geplant haben.

Die Illusion der Kontrolle 

Aber im Grund ahnen wir, wie wenig wir wirklich unter Kontrolle haben. Wir geben uns nur der Illusion hin, unsere Kontrolle wäre größer als die Unwägbarkeiten des Lebens.

Im Grunde ahnen wir, auf wie dünnem Eis unsere Existenz eigentlich steht – wenn wir es wirklich wüssten, wären wir schon nicht mehr handlungsfähig.

Im Grunde sind wir nicht mal Herren im eigenen Haus, haben weder Gedanken noch Gefühle im Griff. Auch unsere Wünsche und Begierden können wir kaum steuern.

Auch unsere Selbstverwirklichung, die Richtung unseres Werdens und Wachsens, scheint nur für den jetzigen Moment in unserer Hand zu liegen. Wenn wir später auf unser Leben zurückblicken, merken wir, wie wenig wir davon selber gesteuert haben. Wie sehr das, was wir geworden sind, von einer unsichtbaren Hand geführt zu sein scheint.

Das wäre alles noch kein großes Problem – was soll dabei sein, wenn wir glauben wir wären der Autor unseres Lebens, doch in Wirklichkeit schreibt sich das Buch unseres Lebens selbst? Eine weitere kleine Selbsttäuschung unter vielen …

Wäre da nicht die Isolation, die wir empfinden. Mit jedem Plan, den wir gegen „die Welt“ durchsetzen. Mit jedem Wunsch, der an der „Realität“ scheitert. Stets begreifen wir uns dann als im Wesen einzelne, vereinzelte, einsame. Natürlich können wir Freunde haben – aber wehe, wenn sie unseren Zielen im Weg stehen. Natürlich können wir unsere Mitmenschen sympathisch finden – aber wehe, wenn sie unsere Selbstentfaltung behindern. Natürlich können wir die Welt schön finden  – aber wehe, wenn sie uns daran hindert unseren Weg zu gehen. Wehe, wenn irgendetwas nicht so funktioniert, wie wir es geplant hatten.

Dann merken wir, was vielleicht unser Grundgefühl ist: dass wir und die Welt verschieden sind, dass die Welt uns feindlich gesinnt ist und wir ihr nicht vertrauen können. Dass wir uns nicht voll und ganz auf sie verlassen können, um erst einmal zu sehen, was das Leben uns bringt. Wir müssen kämpfen, sind getrennt und allein.

Ich wechsele die Perspektive

Ich versuche, das Leben als weise anzusehen. Das Leben, die Welt, das Schicksal, das dharma, das taiji, das dao – wie immer man es nennen mag – ist älter als ich und erfahrener. Es ist länger da und weiß vielleicht mehr. Vielleicht hat es einen Plan für mich und ist nicht bloß unvorhersagbares Chaos. Vielleicht bin ich Teil dieses Plans und Teil des Kosmos. Vielleicht bin ich der Kosmos, habe es nur noch nicht erkannt.dharma

Daher frage ich mich: „Was will der Kosmos von mir?“ In allen Momenten, in denen ich merke, dass jetzt etwas mit meinem Leben passiert, was ich nicht vorhergesehen habe, was ich ablehne, was ich vermeiden will, frage ich mich: „Was will der Kosmos von mir?“

Immer, wenn ich auf etwas stoße, das mich an der Durchführung meiner Pläne hindert, frage ich mich: „Was will der Kosmos von mir?“

Immer, wenn ich irgendwo unerwartet anhalten muss, von meinem Weg abweichen muss,

wenn ich merke, dass sich Stress, Druck und Angst in mir ausbreiten, sage ich mir: Der Kosmos wird in seiner Weisheit schon seine Gründe dafür haben. Und ich frage mich: „Was will der Kosmos von mir?“

Und die Antwort darauf ist immer: Das, was jetzt geschieht. Denn immer ist das, was geschieht, das, was geschehen soll. Das, was der Kosmos für mich vorgesehen hat. Der Kosmos will anscheinend, dass ich jetzt hier stehen bleibe, dass ich einen Umweg gehen muss, denn es scheint keine vernünftige Alternative zu geben.

Der Kosmos will anscheinend, dass mir das jetzt passiert, wie schlimm es auch sein mag. Irgendetwas daran scheint notwendig zu sein, denn sonst wäre es nicht geschehen.

Und sobald ich dies denke, sobald ich mich dem höheren kosmischen Willen anheim gebe, kehrt innerlich Ruhe ein und der Druck löst sich. Ich fühle mich nicht vereinzelt und im Kampf gegen das Schicksal, sondern in Harmonie mit dem Leben.

„Schon wieder so ein Idiot, der mit dem Kosmos im Einklang ist.“
Funny van Dannen

Und aus diesem Gefühl heraus, dem Gefühl ruhiger Akzeptanz des Gegebenen, kann ich Wege finden, die mich die Situation verändern lassen. Die mir zeigen, wie ich angemessen, mit dem Wissen grundlegenden Einssein, mit dem Leben umgehen kann.

Ich kämpfe nicht. Ich suche mit dem Leben zusammen nach dem Weg, den der Kosmos für mich will.

Dabei sein ist alles.

I did not care what it was all about. All I wanted to know was how to live in it. Maybe if you found out how to live in it you learned from that what it was all about.

Ernest Hemingway


Worauf kommt es eigentlich wirklich an im Leben?

Wir hetzen von einem Moment zum anderen, von einem Ort zum anderen, von einem Produkt zum anderen, von einem Partner zum anderen. Wie heißt es bei Lawrence Sterne:

Was ist des Menschen Leben? Ein Schwanken hierhin – dorthin – von Sorge zu Sorge. Ein Loch stopft man zu, – ein anderes ist gleich wieder da.

Aber der Wechsel an sich ist doch nichts Schlechtes! Schließlich liegt das Wesen des Lebens in Veränderung und Wandel: „Wer lebt, muß auf Wechsel gefasst sein.“ (Goethe) Wir müssen uns verändern, um uns treu zu bleiben, und nichts ist doch schlimmer als der Spruch „Bleib wie du bist.“

Das Problem ist jedoch zweierlei: erstens, dass die Veränderung immer schneller vonstatten geht. Dass wir uns mit dieser Veränderung Schritt halten müssen, um etwas zu gelten. Und dass wir das Gefühl haben, irgendwann nicht mehr nachkommen zu können. Wir wollen uns ja verändern, aber doch nicht in dieser Geschwindigkeit.

Zweitens verliert die Veränderung ihren Zweck. Im Grunde wissen wir gar nicht so genau, wo wir eigentlich so schnell hinwollen. Dies führt zu dem Gefühl der Entfremdung – einem aus der Soziologie bekannten Begriff, der das Empfinden einer Distanz von unserem eigenen Erleben beschreibt: die Dinge, die Orte, unsere Mitmenschen,unsere Arbeit, unsere Tätigkeiten, jeder Moment scheint uns umso fremder zu werden, je schneller sich alles um uns herum verändert und je zweckfreier der ganze Stress ist. Und je mehr wir dabei mitmachen wollen, desto eher erleben wir, dass wir uns in all dem nicht mehr zu Hause fühlen.

Lineares vs. zyklisches Zeitempfinden

Alles hängt damit zusammen, wie wir unsere Zeit wahrnehmen. Bekanntlich gibt es zwei Arten, Zeit und Veränderung zu empfinden: die lineare und die zyklische.
Die lineare Zeit ist die der Uhr und der Objektivität. Solange wir in der Art linearen Zeitempfindens denken, ist die Abfolge der Geschehnisse für uns nichts anderes als ein Weg, auf dem wir die unterschiedlichsten Schritte setzen, um ein fernes Ziel zu erreichen. Wir tun die Dinge, die wir tun, um etwas damit zu erlangen: Besitz, Ruhm, Macht, Anerkennung, Liebe. Nach Aristoteles kann am Schluss unserer Bestrebungen immer nur das höchste Gut stehen, und das ist immer unsere eigene Glückseligkeit. Alles andere tun wir nur, weil wir uns davon Glückseligkeit versprechen.

Das Problem ist nun, dass unser letztes Ziel sich stets vor unseren Augen von uns entfernt. Wenn wir etwas erreicht haben, finden wir es schnell langweilig und wollen etwas Neues. Setzen uns ein neues Ziel. Und müssen weitergehen auf dem linearen Weg, um in ferner Zukunft einmal – so hoffen wir – Seelenfrieden und Glück zu erlangen.

Das alles wäre ja noch gar nicht so schlimm, wenn wir unser Seelenheil nicht oft aus dem Vergleich mit anderen ziehen wollten. Ob wir etwas wert sind, ob wir mit uns zufrieden, ob wir glücklich sein dürfen, bemessen wir oft danach, wo wir verglichen mit anderen stehen: Wie viel Geld wir im Verhältnis zum Durchschnitt verdienen, wie viel wir verglichen mit unseren Nachbarn besitzen, wie gebildet, sportlich, attraktiv wir sind – alles immer im Vergleich. Daher dürfen wir niemals stoppen, wir müssen uns bemühen, müssen üben, müssen weitergehen auf unserem linearen Weg zum Glück.

Dieses Denken beeinflusst uns noch in den grundlegendsten Momenten unseres Lebens: alles wird der Logik der linearen Zeit, mit ihr der Effizienz und Zweckgerichtetheit unterworfen. Wenn wir essen, tun wir dies beispielsweise vornehmlich, um uns gesund zu halten. Wenn wir kochen, tun wir das, um essen zu können und gesund zu bleiben. Könnten wir schneller essen und kochen, wäre das aus dieser Sicht ein Gewinn.Das Essen selber verliert an Eigenwert.

Natürlich denken wir nicht dauernd alle so. Die Gefahr besteht jedoch, dass wir immer öfter so denken, auch in Bereichen, die eigentlich einer anderen Zeit angehören: dem körperlichen Genuss, dem Gespräch mit Menschen, dem Erleben von Natur und Kunst, dem Schaffen von Neuartigem, dem Schlafen und Träumen.

Doch die Welt hat auch eine andere Art von Zeit. Es ist die Zeit des biologischen Rhythmus. Es gibt hier keine Eile, denn diese Zeit ist zyklisch – was einmal geschieht, wird wiederkehren. Die Abfolge der Tage und der Jahreszeiten sind das Vorbild für diese Form des Zeitempfindens.

Wenn wir uns in diesem Zeitempfinden bewegen, verliert unser Handeln plötzlich an Bedeutung, wenn es nur darauf ausgerichtet war, ein fernes Ziel zu erreichen. So verliert auch jeder einzelne Moment an Wichtigkeit, da wir ihn nicht wirklich erlebt haben. Das Essen und das Kochen haben keinen Wert mehr, wenn sie morgen sowieso wieder kehren. Wir haben es verpasst, weil wir geistig auf das ausgerichtet waren, was wir damit erreichen wollen. Wir haben unsere Momente entwertet und mit ihnen unser Leben. Und plötzlich fragen wir uns: Was ist denn sonst wichtig, wenn es nicht das Erreichen von Glückseligkeit zu einem zukünftigen Zeitpunkt ist?

Dabei sein ist alles

Die Qualität unseres Lebens hängt von den Momenten ab, die wir erlebt haben. Und die Qualität unserer Momente hängt von der Aufmerksamkeit ab, die wir ihnen geschenkt haben. Ein Moment, den wir nicht bewusst und achtsam erlebt haben, ist ein verschenkter Moment. Je mehr Momente wir verschenken, desto ärmer wird unser Leben. Wir verschenken unsere Momente, wenn wir mit ihnen in erster Linie etwas anderes erreichen wollen – wenn wir im Moment des Tuns und Empfindens bereits etwas anderes denken – sei es, dass wir Künftiges befürchten oder Vergangenes bedauern.

Während des ganzen Lebens geht es nicht darum, etwas zu erreichen, an dem wir uns vielleicht irgendwann erfreuen könnten. Denn entweder werden wir es nicht erreichen oder es wird uns nicht die erhoffte Freude bringen. Während des ganzen Lebens geht es darum, jeden einzelnen Moment bewusst zu erleben: bei unseren Empfindungen und Gefühlen während des jeweiligen Augenblicks. Es geht darum, das Essen wirklich zu essen. Dabei sein ist alles.

Der Umweg ist der Weg ist das Ziel

Wenn Sie mit jedem Schuss die Scheibe treffen, sind Sie nichts anderes als ein Kunstschütze, der sich sehen lassen kann… Die ‘Große Lehre’ des Bogenschießens hält dies für reine Teufelei. Sie weiß nichts von einer Scheibe, die in bestimmter Entfernung vom Schützen aufgestellt ist. Sie weiß nur von dem Ziel, das sich auf keine Weise technisch erzielen lässt, und dieses Ziel nennt sie, wenn sie es überhaupt nennt, Buddha… Es gibt Stufen der Meisterschaft, und erst, wer die letzte erreicht hat, kann auch das äußere Ziel nicht mehr verfehlen…“

Eugen Herrigel: Zen in der Kunst des Bogenschießens

Wenn man sagt, der Weg sei das Ziel, so will man damit betonen, dass man ihn nicht deswegen geht, weil man mit ihm irgendetwas erreichen will, sondern eben weil man ihn geht. Wohin man geht, ist aus dieser Sichtweise zweitrangig. Bezogen auf unser eigenes Leben geht es darum, dass wir es nicht leben, um irgendein fernes Ziel zu erreichen, um irgendetwas zu werden, um irgendetwas zu besitzen. Sondern dass es Zweck in sich ist.
Aber wenn wir genau hinsehen, ist der Weg nicht das Ziel. Er ist nicht einmal der Weg. Unser Leben ist kein Weg, den wir gehen. Es ist nur eine Abfolge von Schritten, die wir unternommen haben. Denn das, was wir für unseren Weg halten, ist meistens nicht das, was wir wirklich tun, leben und gehen.
Wir machen einen Plan, setzen Fristen und machen Termine, und all das ist oft notwendig, um mit der Außenwelt auf organisierte Weise zurecht zu kommen. Wir stellen uns unser Leben vor, wie es im Idealfall aussehen soll, und diesem Muster streben wir nach. Wir haben ein Modell der Wirklichkeit, eine Landkarte des Gebiets – die wir leider zu oft miteinander gleichsetzen. Wir denken, was wir von der Wirklichkeit erwarten und wie wir unser Leben planen, sei irgendwie mit der Wirklichkeit und dem Leben identisch.
Aber wenn wir losgehen, wenn wir wirklich handeln, haben wir den Plan verlassen – wir sind in der Wirklichkeit angekommen.
Jetzt befinden wir uns nicht mehr in der Vorstellungswelt von Plänen und Projekten … sondern in der Wirklichkeit.
Oft genug machen wir aber den Fehler, diese Wirklichkeit auf unsere Pläne abstimmen zu wollen. Den geplanten Weg wollen wir durchsetzen, Hindernisse stören da nur und bringen uns von unserem eigentlichen Ziel ab. Hindernisse sind schlecht, weil sie uns daran hindern, das zu sein, was wir eigentlich sein wollen.
Doch wenn wir nur das sein wollen, was wir uns für uns ausdenken, wäre es dann nicht am besten, wenn die Welt mit ihren Grenzen, Hindernissen und Widerständen uns gar nicht erst in die Quere kommen würde? Am besten blieben wir in einer virtuellen Welt, die uns so wenig Widerstände wie möglich entgegensetzt. Das Ausführen unserer Pläne dient aus dieser Sichtweise eigentlich nur der Bestätigung unseres Wertes durch andere, die erst sehen können, wer wir sind, wenn wir etwas getan haben, dass eine bestimmte Wirkung hat. Wenn wir unser Ziel erreicht haben, so denken wir, werden die anderen schon anerkennen, wie toll wir sind.
Wenn es gar nicht nötig wäre, in der Außenwelt etwas zu bewirken, um anerkannt zu werden, dann müssten wir auch gar nicht handeln, sondern könnten ganz im Einklang mit uns selbst in unserem Innenleben bleiben und unsere Träume ungehindert weiterträumen.
Da das leider nicht so ist, ringen wir uns dazu durch, gegen Hindernisse anzugehen und unsere Träume in die Tat umzusetzen. Gleichwohl stoßen wir auf Hindernisse, die uns von unserem Ziel abbringen wollen, und gehen mal gut, mal schlecht mit ihnen um: Gemeinhin sehen wir es als gut an, wenn wir auf ein Hindernis vorbereitet sind und ihm mit einem Plan B begegnen, oder wenn wir, nachdem wir getroffen wurden, wieder aufstehen und allen beweisen, wie groß unser Wille und unser Durchsetzungsvermögen ist. Frustrationstoleranz.
Allerdings können wir Hindernisse nicht als solche voraussehen, und wir können auch nicht stur durchs Leben gehen, ohne die Zeichen der Zeit zu beachten.

Wir müssen also lernen, Hindernisse und eigene „Fehler“ als Bestandteil unseres Weges anzusehen. Erst, wenn wir merken, dass unser Plan vom rechten Leben nur eine Fantasie ist, die mit der Wirklichkeit so wenig zu tun hat wie unser Traum von einem besseren Leben, dann können wir der Wirklichkeit angemessen begegnen. Wenn wir losgehen, wissen wir, dass uns früher oder später etwas von unserem geplanten Weg abbringen wird. Wir wissen dann auch, dass dieser Umweg der eigentliche Weg ist.

Unseren eigenen Weg können wir nämlich nicht planen und voraussehen, sondern erst im Nachhinein als solchen beschreiben. Es sind die Schritte, die wir wirklich gegangen sind, mit allen vermeintlichen Umwegen.

Es ist ganz wahr, was die Philosophie sagt, daß das Leben rückwärts verstanden werden muß. Aber darüber vergißt man den andern Satz, daß vorwärts gelebt werden muß.
Sören Kierkegaard

Unser Leben und das, was wir tun, ist der Umweg, den wir gegangen sein werden. Diese Einstellung weigert sich, das Leben in ein eigentliches, richtiges und in eine falsches, verfehltes einzuteilen. Es gibt in diesem Sinne keine guten Momente oder schlechten. Es gibt in diesem Sinne keine guten oder schlechten Entscheidungen. Unsere „Fehler“ haben einen Sinn. Wir leben richtig, wir müssen es nur bemerken.